Ди́вы, дэ́вы ( авест.:daēuua, daāua, daēva) — сверхъестественные существа, встречающиеся в азербайджанской[1], иранской и славянской мифологиях, в зороастризме — злые духи.
Мифологический образ дивов распространён в фольклоре народов Кавказа, Малой и Средней Азии[2], Западной Сибири и др. — злые духи, главным образом великан антропоморфного или зооморфного вида (например, в армянской мифологии). Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. В индийской мифологии дивы, напротив — боги или полубоги (Ср.: арм. Դեվ, , санскр. देव — «сияющий», ср. латыш. Dievs — Бог), что во многом объясняется распадом индо-иранской общности. Сергей Александрович Токарев пишет[3]:
Ниже их множество духов, или ангелов — язатов… Им всем противостоит такое же количество духов тьмы — дэвов…Такой резкий дуализм светлого и тёмного начал, составляющий основную мысль Авесты и всего маздаизма, представляет собой явление, для древних религий весьма необычное…Наиболее правдоподобно, даже бесспорно, то, что в дуализме Авесты отразились прежде всего антогонизм и вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами… Рознь эта и приняла форму борьбы между поклонниками агуров (иранцы) и почитателями дэвов (индийцы).
Содержание |
Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu— «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. (См. Дева). В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов[4], но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходя современные перс. دیو div, тадж. дев, осет. ævdew, idawæg и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый».
Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян.[5]
Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов (авест. daēva-) порождением «злого помысла». Дэвы пребывали в сомнении и, будучи соблазнёнными, избрали путь зла, насилия и разрушения.[6]
В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. Видэвдад (Вендидад) — авест. vī.daēva- dāta- — «Закон против дэвов», одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими.
Авестийская иерархия дэвов противопоставляется иерархии благих сил, ведомых Ахура Маздой:
Силы добра | Силы зла (дэвы) |
---|---|
Спента-Манью (Святой Дух, творческое начало). | Анхра-Майнью (Ахриман) (Злой Дух, скверна, разрушительное начало). |
Аша Вахишта (Истина Наилучшая, наилучший порядок). | Индра (Насилие) (ср. индуистский Индра) |
Воху Мана (Благой Помысел). | Акем Мана (Злой Помысел). |
Хшатра Ваирья (Власть Избранная). | Саурва (Подлость). Ср. индийское Шарва — одно из имён Шивы) |
Спента Армаити (Святое Благочестие). | Нангхаитья или Таромаити (Высокомерие). (Ср. индийские божества Насатьи (Ашвины) |
Хаурватат (Целостность). | Таурви (Болезнь). |
Амеретат (Бессмертие). | Заурви (Смерть). |
Сраоша (Послушание). | Аэшма (Ярость). |
Другие дэвы:
Упоминаются как [7]:
Который был победоносным Над всеми дэвами и людьми, Всеми волхвами и паирика. Который ездил верхом на Анхра-Манью |
.
Ахеменидский царь Ксеркс оставил такую наскальную надпись, свидетельствующую об официальном противодействии почитанию дэвов (др.перс. daiva) со стороны ахеменидской администрации:
И среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахура Мазды, я разрушил этот храм дэвов и провозгласил: «Дэвов не почитай!». Где прежде почитали дэвам, там я совершил поклонение Ахура Мазде вместе с Артой по праведному обряду[8]
Дивы встречаются в иранских народных преданиях как сверхъестественные опасные существа, а также как противники великих царей и героев в поэме Фирдоуси «Шахнаме». Дивы у Фирдоуси — это демоны или духи людей, проклявших при жизни бога. Часто они также выступают как воплощения Аримана, тёмного и злого начала в зороастризме и персидской мифологии. По другой легенде, дивы происходили от родов враждующих между собой царей, правивших в древних Мазандеране и Табаристане. Впервые дивы упоминаются в рассказе о Сиямаке, сыне Каюмарса, который был убит Чёрным Дивом, сыном Аримана. Впоследствии Хушанг вместе с Каюмарсом убивают Чёрного Дива. Далее в «Шахнаме» повествуется о том, как шах Ирана Кай Кавус, желая одолеть злых духов, идёт в поход на Мазандеран, царство дивов, но, околдованный, был вместе со всей своей армией пленён Белым Дивом. Пришедший на помощь шаху герой Рустам побеждает повелителя Мазандерана и царя дивов Аржанг-Дива, после чего убивает Белого Дива и освобождает шаха.
У восточных славян див — это демон-прорицатель, показывающийся людям в виде птицы или человека-вихря. Пророчества дива, несмотря на их правдивость, обычно рассматривались людьми с недоверием. Во время войны дивы сопровождают войска, идущие на битву, а во время сражения кружат над войском, которое это сражение проиграет. Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве». Сходный демон и женский мифический персонаж существовал и у западных славян — чехов, поляков и лужичан. Славянское понятие «див» связано с «дивом» и «дивий», то есть дикий.
В азербайджанских волшебных сказках див является основным олицетворением сил зла[9][10]. Если обратить внимание к азербайджаиским народным сказкам, к мифам, то можно увидеть, что все дивы обитают в горах[1]. В некоторых азербайджанских сказках душа и жизнь могучего дива заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорокаметрового колодца[11].
В азербайджанской мифологии дэвы (дивы) — обитатели подземного мира, являлись поклонниками света, поэтому похищали красивых девушек земли (символы света) и оставляли около себя. Дэвов создал в виде человека Ангра-Манью (князь тьмы). Однако он боялся, что те, имея душу, подчинятся правде и справедливости, объединятся с людьми. Поэтому он поместил их душу очень далеко от них самих. В «Сказке о Меликмамеде» душа дивов тоже находится в другом месте. По совету похищенных девушек, Меликмамед находит сосуд на верхушке дерева, в котором была спрятана птица, убив которую Меликмамед отнимает душу дива.
В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется двойственное отношение. Иногда они делают добро. В «Сказке об Ибрагиме» имеет место упоминание о кровном родстве героя с дивами, а также борьбе с ними [13]:
«Он собирался было лечь и заснуть, как вдруг услышал громкий рев. Ибрагим обернулся и увидел, что словно гора какая-то приближается к нему. Это был див, владелец сада. Ибрагим сильно испугался и спрятался за куст. Между тем, див все больше приближался к нему и, наконец, подошел к кусту, за которым спрятался. Ибрагим. К счастью, див не заметил его. Подойдя к стене своего сада, див ударил кулаком о стену: она тотчас расступилась, и див вошел в сад. Ибрагим же в это время вышел из своей засады и последовал за ним. Войдя в сад, он был поражен его видом, красотой и ароматом. Но он не переставал наблюдать за дивом и увидел, что тот вошел во дворец. Во дворец Ибрагим войти не решился, так как боялся, что див заметит его там и растерзает.»
Если обратиться к азербайджанским народным сказкам, к мифам, то мы увидим, что все дивы, пери (сказочные феи) обитают в горах.
Одна из основных тем азербайджанских сказок — борьба добра со злом, света, с тьмой. Злые силы в этих сказках — дивы, аждаха (дракон) и другие — стараются причинить зло герою сказки,…
В азербайджанских волшебных сказках основным олицетворением сил зла является див.
Подобно тому, как душа и жизнь могучего дива — сказочного существа из азербайджанских сказок, заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорока метрового колодца,…
Sarkhosh Curtis «Persische Mythen», Stuttgart 1996.
Дэв внутри текст, дэв мифология, дэв 77-24, дыйканбай и дэв это богатырская сказка или нет.
Переводы и издания произведений Низами Гянджеви, Алексей Зозулин.