Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский прообраз Симург). По Б. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.

В неоязычестве нередко фигурирует как бог огня, сопоставляется там с индуистским Агни.

Этимология имени и функции божества

Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество^[1].

Этимология имени

В Повести временных лет сказано о Семаргле^[2], а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(ѣ)марьгл или Семургл. А. С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получится Сима Ерыла, то есть Ярила; а слово Сим (или Сѣм) может быть объяснено древнесабинским «semo», что означало «гений», «полубог»^[3][4].

В 1933 году К. В. Тревер высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово «Sīmurg» (Симург) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв — гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошло именно от Сэнмурва. Во время правления династии Сефевидов — в XVI—XVIII веках — Симург был эмблемой Ирана^[1][4].

Однако в конце 90-х годов XX века эту концепцию подверг критике М. А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован. Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где Б. А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения миксаморфных существ^[3].

И. Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до Р. Х.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове^[3].

Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами^[3].

Функции божества

Охранитель посевов

Б. А. Рыбаков склонялся к концепции, предложенной К. В. Тревер, согласно которой божество было заимствовано из иранской мифологии (персидское «Sīmurg» означает похожую на грифа сказочную птицу, или гибридный образ полусобаки-полуптицы). Рыбаков пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из имеющихся знаний о Симурге. Последний в иранской мифологии охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому он определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Таким образом, Б. А. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами^[4].

В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б. А. Рыбаков:

Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.

Интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 года, где, кроме «многовертимого плясания» в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута". Г. А. Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла^[4].

Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров вообще игнорируют эту версию:

Переплут (рус.-ст.-слав. Переплуть, от русского плут, плутать или переплыть, если Переплут имел отношение к мореходству) — восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в словах против язычества. По гипотезе В. Пизани — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от Peru (Перун). На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к божествам.

Появление Симаргла в древнерусском пантеоне

Появление предположительно иранского божества Симаргла (а также Хорса) в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями (Б. А. Рыбаковым и последователями его реконструкции) с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения. Сам город имел трёхчленную структуру, которая была похожа на схему старых среднеазиатских городов с их делением на цитадель, внутренний город и торгово-ремесленный пригород^[1].

В течение второй половины X века при князе Владимире хазары ещё рассматривали Киев как крайний западный форпост Хазарского каганата. Пока каганат был в силе, Владимир не мог не считаться с киевским населением восточного происхождения. В этих условиях включение в круг «владимировых» богов Симаргла и Хорса оказывается важных политическим шагом. Кроме того, Владимир, силой захвативший в 980 году великокняжеский престол, убил законного князя — старшего брата Ярополка, должен был укрепить свою власть в масштабах всего государства и завоевать симпатии южнорусского населения, а без поддержки киевского населения было трудно удержаться в «стольном граде». Поэтому Владимир объявил княжеско-дружинного бога-покровителя Перуна верховным богом всей Руси, а наряду с этим учредил публичное поклонение божествам, наиболее почитаемым местным южнорусским населением. С одной стороны Владимир подчинял Перуну этих богов, но с другой стороны признавал их и вводил в пантеон^[1].

Источники сведений о Симаргле

По сообщению «Повести временных лет» от 980 года, князь Владимир I Святославич

В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, «матери урожая». Для церковников XI—XII вв., да, по всей вероятности, и для всех русских людей того времени, имя этого божества было уже непонятно и писалось различно^[5].

Примечания