Христианская интерпретация (лат. Interpretatio Christiana) — адаптация нехристианских элементов культуры или исторических фактов к христианскому мировоззрению[1]. Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям «языческих» народов, с целью их христианизации[2].
Такое преобразование официально одобрялось Церковью. В «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного содержится письмо папы Григория I к Меллиту, где он доказывает, что людям легче обратиться в христианство, если разрешить им сохранять внешнюю форму своих традиций — при условии, что они славят христианского Бога: «так через внешние радости им легче будет прийти к радостям внутренним»[3].
Священные места язычников приобретали христианское значение как через сознание новообращённых, так и в ходе сознательно проводимой политики. Христианизации подвергался сам пейзаж[4]; выделяющиеся объекты посвящались христианским святым, порой меняя само имя: так, остров Огласа в Средиземном море был переименован в Монтекристо.
Миссионеры, проповедовавшие среди язычников, с рвением ставили их священные места на службу церкви. К примеру, Сульпиций Север в житии Мартина Турского, сносившего храмы и священные деревья язычников, отмечает: «там, где разрушал он языческие капища, там и воздвигал церкви и монастыри»[5]. А Бенедикт Нурсийский, обосновавшись в Монтекассино, первым делом разбил статую Аполлона и уничтожил языческий алтарь на холме.
В письме папы Григория I, которое приводит Беда, говорится:
Я решил, что храмы идолов этого народа не должны быть разрушены. Уничтожив находящихся в них идолов, возьмите святую воду, и окропите эти капища, и воздвигните в них алтари, и поместите святые реликвии. Ибо если храмы выстроены прочно, весьма важно заместить в них служение идолам службой Истинному Богу. Когда эти люди увидят, что святилища их не разрушены, они изгонят заблуждения из своих сердец и с большей охотой придут в знакомые им места, чтобы признать Истинного Бога и молиться Ему.[3]
Г. Шульц указывает, что после христианизации многие народы совершали старые обряды по тем же праздникам и в тех же священных местах, — происходила лишь внешняя замена прежних богов на христианских святых[6][неавторитетный источник? 424 дня]. Соответствующие строки присутствуют и в упомянутом письме Григория I:
Также можно заменить каким-либо праздником присущий им обычай закладывать быков в жертву демонам. Так, в день освящения даров или в праздники святых мучеников, чьи реликвии помещены в храме, следует позволить им возводить вокруг храма шалаши из веток и праздновать там. Не давайте им приносить животных в жертву дьяволу, но пускай они сами употребляют их в пищу, благодаря Творца всех созданий за Его щедрые дары.[3]
Однако некоторые[кто?] исследователи сомневаются, что эта практика играла важную роль[7].
В рамках христианской интерпретации какой-нибудь предмет искусства мог рассматриваться как христианский; с этой целью могли быть изменены надписи на нём. Так, римский кубок или ваза мог быть освящён и использоваться для причастия (яркий пример — кубок Птолемеев с дионисийскими мотивами, использовавшийся при коронации французских королей). Церковь могла игнорировать языческие мотивы в изображениях на предмете (сознательно или по незнанию), и вскоре о них забывали[8].
На старинных постройках и их остатках (сполиях) часто вырезались или устанавливались кресты. Л. Джеймс пишет: «Начертанный крест действовал похожим образом [подобно опрокинутым языческим статуям], помечая объект как христианский»[9][неавторитетный источник? 424 дня].
М. Хениг пишет о ряде инталий с явно языческими изображениями, сопровождаемыми христианскими надписями, например «IESVS EST AMOR MEVS» («Иисус — моя любовь»)[10][неавторитетный источник? 424 дня].
Дохристианские источники и мифы истолковывались Церковью в христианском контексте. Порой это представляет трудности для историков, пытающихся определить время обращения какого-либо народа[11]. Некоторые ранние христианские авторы замечали сходство между элементами христианства и других религий, таких как культы Диониса или Митры. Они объясняли это тем, что дьявол стремится извратить христианство.
Языческие боги долгое время воспринимались как демоны[12]. Так, святой Патрикий Прусский говорил, что языческие боги терпят мучения в Тартаре[13], а в Исландии считалось, что Сатана и Вельзевул обитают наряду с языческими богами в Вальхалле[14]. В античности был распространён и другой взгляд, согласно которому языческие боги — это когда-то жившие и впоследствии обожествлённые люди (впервые такую теорию предложил философ Эвгемер, по имени которого она была названа эвгемеризмом)[15].
Всесторонний анализ христианской интерпретации античного знания был проведён Э. Энглебером, который уделил особое внимание космографии, географии, этнографии и историографии[16][неавторитетный источник? 424 дня]
Изучавшие античность гуманисты и деятели Реформации соотносили в своих произведениях католические обряды с язычеством, а рождающиеся протестантские церкви — с новой очищающей христианизацией общества. Так, лютеранский мыслитель Филипп Меланхтон в «Апологии аугсбургского исповедания» (1530) подробно рассмотрел ритуалы, по его мнению, происходящие из языческих практик. Схожие мысли высказывали Генрих Буллингер в «De origine erroris» (1539) и Исаак де Казобон в «Шестнадцати опытах о вещах священных и церковных» (1614). В этих работах научное исследование смешивалось с религиозной полемикой; впоследствии апологеты христианства преуменьшали, а порой и отрицали влияние язычества на христианскую обрядность.
В XX веке появились новые работы по этой теме, свободные от религиозных предубеждений. Одной из них стала книга Ж. Сезнека «Как сохранились языческие боги: мифологическая традиция и её место в ренессансном гуманизме и искусстве»[17].
Христианская интерпретация исторического процесса, христианская интерпретация прав человека, христианская интерпретация это.
NGC 4164, Чемпионат Ирландии по футболу 1952/1953, Вымышленные языки Толкина, Категория:1950-е в Европе.
