Krasorion.ru

Упаковочные материалы

Церковь Кавказской Албании

Церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանից եկեղեցի), или Агванский католикосат Армянской апостольской церкви[1][2][3][4][5] (арм. Հայ Առաքելական եկեղեցու Աղվանից կաթողիկոսություն) — не существующая ныне автономная христианская церковь Кавказской Албании (арм. Աղվանք), находившаяся в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью. Автономный Албанский католикосат прекратил свое существование в 1813 году и был преобразован в митрополию Армянской апостольской церкви, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.

Содержание

История Албанской церкви

Кавказская Албания на момент её христианизации занимала территорию современного Азербайджана севернее реки Куры до Дербентских ворот. Распространение христианства в этом регионе местная традиция связывает с проповедью апостола Елисея, который, как считается, был рукоположен­ первым иерусалимс­ким патриархом апостолом Иаковом. Апостолу Елисею приписывается постройка церкви в Гисе. Однако официально, как государственную религию, Кавказская Албания приняла христианство от Армении[6][7] в IV веке, когда святой Григорий Просветитель крестил албанского царя Урнайра[8] и рукоположил предстоятелем АЦ своего внука Григориса.

После раздела Армении между Персией и Византией в V веке к Кавказской Албании были присоединены населённые армянами и различными кавказскими народами Арцах и Утик, а политический и религиозный центр Кавказской Албании переместился на правобережье Куры в Партав. Ко времени Агуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, Албанская церковь имела архиепископа c резиденцией в Партаве и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.)[9].

Находясь в теснейшей канонической связи с Армянской церковью, Албанская церковь выступила против Халкидонского собора. На Вагаршапатском (491 г.) и Двинском (527 г.) соборах Армянской апостольской церкви, осудивших одновременно Халкидонский собор, Нестория и Евтихия и утвердивших армянское исповедание, присутствовали также албанцы. Халкидониты объявили армян и их союзников (кавказских албанцев и грузин) монофизитами, те же расценили Халкидонский собор как возврат к несторианству.

Когда в 590 г. византийский император Маврикий, захватив значительную часть Армении, учредил альтернативный халкидонитский армянский католикосат в Аване, Армянская апостольская церковь оказалась в тяжелейшем положении. По этой причине Албанская церковь объявила о своей автокефалии, и албанский первоиерарх, объявленный католикосом, стал посвящаться на месте. Таким образом, первым католикосом[10] Албанской церкви стал Абас (551—595). Кроме этого, существует мнение, что, в связи со сложной обстановкой в Армении, к рукоположению от Албанского католикоса временно перешли митрополиты Сюника, бывшие ранее под юрисдикцией Армянской церкви[9].

Серьёзные потрясения постигли Албанскую церковь при арабском владычестве, когда католикос Нерсес Бакур (688—704) попытался перейти в халкидонизм, признав таким образом духовное начальство Константинополя. Он был низложен великим князем Албании Шеро и другими феодалами, оставшимися преданными Албанской церкви, и проклят на национально-церковном соборе. Активное содействие сохранению единства Албанской церкви оказала Армянская церковь, заручившаяся поддержкой арабской администрации, которая опасалась усиления в регионе византийского влияния. На соборе, куда был приглашён армянский католикос, албанцами было принято решение о возврате в каноническое единство с ААЦ:

И когда обрушились на нас эти испытания, Бог послал нам свою помощь через тебя, преемника святого Григора, католикоса армянского. Мы были и будем учениками твоего православия — владыки Елии, сумевшего отомстить врагу справедливости.

— «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII

После этого албанский католикос стал рукополагаться армянским католикосом. С 705 года Церковь Кавказской Албании окончательно стала частью Армянской апостольской церкви[3][11][4]:

Относительно рукоположения католикосов Алуанка мы также приняли следующий канон: так как с недавнего времени наши католикосы в сан свой возводились [рукополагались] нашими епископами и, поскольку ныне они проявили неопытность и неблагоразумие, вследствие чего наша страна впала в ересь, то по причине этой мы [ныне] обязуемся перед Богом и перед тобой, hайрапетом, что рукоположение в католикосы Алуанка должно совершаться через престол святого Григора, с нашего согласия, как оно и было со времен святого Григора, ибо оттуда мы получили просвещение свое. И знаем мы твердо, что тот, кого вы изберете, будет угодным и Богу, и нам. И никто да не посмеет нарушить это условие и предпринять что-либо иное. А если все-таки [кто-то сделает иначе], будет это недействительным и тщетным, а рукоположение — неприемлемым. Итак, все, кто из страха Божьего будет придерживаться этих канонов, да будут они благословенны Святой Троицей и всеми православными рабами Божьими. А если кто воспротивится и отступит от этой истины, то пусть сам держит ответ перед Богом, кто бы он ни был.

— «История страны Алуанк», кн. 3, гл. VIII

Согласно Каганкатваци, ещё до прибытия армянского католикоса духовенство Албании уже лишило Нерсеса Бакура сана католикоса Алуанка[12].

Албанские племена постепенно практически полностью ассимилировались: исламизированные албанцы — среди тюрок-мусульман, а сохранившие христианство — среди армян[13][14]). Существование в средневековье понятия «Албанская церковь», как указывают специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции[15]. Этническую самоидентификацию сохранили только удины. Албанский католикосат с резиденцией в Гандзасаре (в исторически армянонаселённом Нагорном Карабахе[16]) просуществовал до первой половины XIX века, затем был упразднён российским императором Николаем I, а его приходы были перепод­чинены непосредственно ААЦ[3].

Мнение о богослужебном языке Албанской Церкви

Изначально языком богослужения в Албании был армянский[6]. В V веке Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит, с помощью которого богослужение ААЦ было переведено на армянский язык. Согласно историческим первоисточникам, Маштоц создал также албанский алфавит[7]. Судя по косвенным данным материалов I Двинского Собора (506 год), албанский язык в VI в. являлся официальным языком Церкви[8]. В «Истории Востока» также отмечается, что албанский богослужебный язык просуществовал недолго и был заменён армянским[17].

Существует мнение о дистанцировании между в основном армянским[18][19] населением правобережья Куры[20] (со II века до н. э. и до 387 года Арцах и Утик находились в составе Армении) и албанцами левобережья. В V—VI веках именно албанцы левобережья имели свою письменность, изобретённую Маштоцем[21], но в арабское время эта письменность была утрачена[22].

Примечания

  1. ↑ V. Minorsky. Caucasia IV // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — University of London, 1953. — Т. 15. — № 3. — С. 506.:

    The special “Albanian” patriarchate of the Armenian church formed the link between the two banks.

  2. ↑ Steven Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and his reign: a study of tenth-century Byzantium. — Cambridge University Press, 1988. — С. 162.:

    But they shared the Armenian heresy, and their Catholicus was consecrated by and subordinate of the Armenian Catholicus: so that for practical purposes they counted as members of the Armenian confederacy.

  3. ↑ Удины: «Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при агванском католикосе Нерсесе Бакуре (688—704 гг.), после низложения которого Албанская церковь потеряла автокефалию и вошла в состав Армянской (агванский католикос рукополагался армянским). Формально агванский католикосат (резиденция в Гандзасаре, Нагорный Карабах) просуществовал до середины XIX в., затем был упразднен, а соответствующие приходы Армянской церкви переподчинялись непосредственно Эчмиадзинскому католикосату (Адербеджанская и Арцахская епархии).»
  4. ↑ 1 2 Т. А. Майсак. К публикации кавказско-албанских палимпсестов из Синайского монастыря Вопросы языкознания. 2010. № 6. стр. 2:

    Когда в начале VIII в. Закавказье оказалось под властью арабского халифата, чьим покровительством пользовалась Армянская Церковь, Церковь Кавказской Албании окончательно утратила независимость, а ее католикосы стали рукополагаться армянским престолом.

  5. Черный сад: Армения и Азербайджан между миром и войной. — Текст, 2005.:"Я не нашел ни малейших свидетельств того, что [мелики] когда-либо называли себя иначе, нежели армянами, хотя и принадлежали к албанской ветви армянской церкви«
  6. ↑ 1 2 Закавказье и сопредельные страны между Ираном и Римом. Христианизация Закавказья // История древнего мира. — Изд. 3-е, испр. и доп. — Т. 3, с. 201—220: «Подобно тому как в Армении языком письменности много веков был не армянский, а арамейско-иранский или греческий, а с введением христианства богослужение долгое время велось по-сирийски, так и в Алвании первое время языком письменности и богослужения мог, конечно, быть только армянский: вспомним, что в Алвании (как и много позже в родственном Дагестане) еще не было не только собственной системы письма, но даже и общего языка-койнэ, а христианство сюда было введено из Армении.»
  7. ↑ 1 2 Вл. Минорский. История Ширвана и Дербенда X—XI веков. М., 1963, стр.36:"…обращение албанцев в христианство и введение албанского алфавита было делом армян.«
  8. ↑ Кавказская Албания // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. 1. — С. 455—464.
  9. ↑ Игорь Кузнецов, „Удины“.
  10. ↑ Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI - начале XIX вв. — Л., 1949. — С. 28.:

    Титул католикоса албанского известен с 552 г. н. э.

  11. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 295.:

    После VII в. албанское письмо, как видно, выходит из обихода, что в значительной степени связано с тем, что в Закавказье в борьбе между монофизитами (последователями армянской церкви) и диафизитами-халкедонитами (последователями грузинской церкви) первые употребляли древнеармянский, вторые — древнегрузинский язык, они и стали канонизированными языками этих церквей. Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения ее становится древнеармянский.

  12. „История страны Алуанк“, кн. 3, гл. IX:»Узнав о религиозных смутах, затеянных нечестивцем Нерсэсом в Алуанке, о том, что он посеял в душах многих [правоверных] семена ереси халкидонской и коварной злобой своей подверг гонениям [многих] епископов, иереев и церковнослужителей, я, католикос армянский Елия, в сопровождении своих епископов прибыл в Алуанк, в прославленный город Партав. И собрались у меня духовные и светские [начальники] и показали мне ту грамоту, по которой Нерсэс был предан проклятию и лишен сана католикоса Алуанка, хотя он [продолжал] своевольно оставаться на престоле."
  13. ↑ В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Основные вехи истории азербайджанцев“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.
  14. ↑ Б. А. Рыбаков. Очерки истории СССР. Кризис рабовладельческой системы и зарождение системы феодализма на территории СССР III—IX вв. М., 1958, стр., сс. 303—313:"Область Арцах была уже арменизирована в IV—V вв., а значительная часть области Утик к VI в. Равнинные части области Утик еще продолжали сохранять свои этнические особенности, хотя и были затронуты общим процессом арменизации"
  15. ↑ В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Краткий очерк истории Нагорного Карабаха“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.: «Что же касается названия „Албанская церковь“, то оно, как указывали специалисты, лишь отражало консервативность церковной традиции.»
  16. ↑ Петрушевский И. П. «Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв.», Л., 1949, с. 28 : «Хасан-Джалалян происходил из знатной армянской фамилии наследственных меликов округа Хачен в нагорной части Карабага, населённой армянами; предок этой фамилии Хасан-Джалал был князем Хачена в период монгольского завоевания, в XIII в. При кызылбашском владычестве Хасан-Джалаляны сохранили своё положение меликов хаченских…»
  17. История Востока. Восток в средние века. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 1997. «Христианизация закавказских стран имела важные последствия и для развития местной культуры. На рубеже IV—V вв. появилась армянская письменность, созданная Месропом Маштоцем. Не без его помощи были изобретены и национальные алфавиты в Грузии и Албании. Но если в Армении и Грузии почти сразу возникла богатая местная переводная и оригинальная литература разных жанров, то в Албании этого не случилось. На албанский язык были переведены Евангелие и некоторые другие книги, но просуществовала эта литература недолго. Причина в том, что так называемый албанский язык был языком населения небольшой, в ту пору центральной области Албанского царства (вокруг столицы — Партава). В остальной части страны функционировали иные языки и наречия. В Албании, в отличие от Армении и Грузии, не сложилось единой народности, и последующие политические изменения привели к исчезновению и едва народившейся албанской культуры».
  18. ↑ Б. А. Рыбаков. Очерки истории СССР. Кризис рабовладельческой системы и зарождение системы феодализма на территории СССР III—IX вв. М., 1958, стр., сс. 303—313:«Область Арцах была уже арменизирована в IV—V вв., а значительная часть области Утик к VI в. Равнинные части области Утик еще продолжали сохранять свои этнические особенности, хотя и были затронуты общим процессом арменизации»
  19. ↑ Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. – VII в. н. э. (источники и литература). — М.-Л., 1959. — С. 294—295.:"По всей видимости, в Албании параллельно с албанским как язык письменности использовался еще и армянский, на котором к тому времени говорило население областей Арцаха и Утика… "
  20. ↑ (Анализируя этнодемографическую ситуацию региона в эпоху с конца IV по VIII века, один из специалистов по истории Кавказской Албании Р. Хьюсен отмечает: «население юго-восточного Кавказа, будь то под властью Армении или Албании, было очень смешанным, поэтому причислить его к одним или другим или даже просто разделить его на две группы не представляется на данный момент возможным в связи с недостатком доказательств» Robert H. Hewsen. "Ethno-History and the Armenian Influence upon the Caucasian Albanians, " in: Samuelian, Thomas J. (Hg.), Classical Armenian Culture. Influences and Creativity, Chicago: 1982, 27-40.)
  21. И. В. Кузнецов. Заметки к изучению агванского (кавказско-албанского) письма,
  22. ↑ В. А. Шнирельман, «Войны памяти. Глава „Краткий очерк истории Нагорного Карабаха“. Мифы, идентичность и политика в Закавказье», М., ИКЦ, «Академкнига», 2003.

Литература

  • Епископ Езник Петросян «Армянская апостольская святая церковь»

См. также

Церковь Кавказской Албании.

© 2011–2023 krasorion.ru, Россия, Братск, ул. Ленинская 34, +7 (3953) 38-98-93